Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 401 <persName>佛</persName>说无言童子经 大正新修大藏经数位版, No. 401 <persName>佛</persName>说无言童子经 西晋 竺法护译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 2卷 T.13.401 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-07-08 12:38:29 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <persName>佛</persName>说无言童子经

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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，张曌煜大德提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宫】 【丽-CB】 【明异】 【宫-CB】 【碛乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00128 U+F0080 U+3466composition[仁-二+戾] CBETA CHARACTER CB00395 U+F018B U+22931composition[怡-台+龙] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 401 [No. 397(6)] <anchor xml:id="nkr_note_orig_0522007" n="0522007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0522007" n="0522007"/><anchor xml:id="beg0522007" n="0522007"/><persName>佛</persName>说<anchor xml:id="end0522007"/>无言童子经卷上 西晋月氏三藏竺法护译

闻如是：

一时佛遊罗阅耆耆阇崛山中，与大 比丘众千二百五十人俱，摩诃菩萨无央数。 尔时城中，狮子将军第一夫人孕有德男， 天虚空唱大音声而告之曰：“童子！汝当怀抱 道教思惟经典，愼莫宣说世之言谈，晓了方 便度世之法，少言尟辞捨方俗事，当归正義 不取美辞严饰之说。”童子遥闻如是音教，未 曾啼泣亦不出声，初不自现婴儿之相，至于 七日颜貌悦豫无有憔悴，众人来观视之无 厌。或有人言：“此儿无声，用为育养？”父母答 曰：“是非随宿，吾当育之。所以者何？今观此儿， 威容颜貌端正姝妙巍巍难量，非是凡庶之 所能及，实不虚妄。”于时父母亲属知识见 儿无声，因共字之号曰无言。

于是无言童子，渐遂长大至于八岁，四方众 人来观察者无有懈厌。其有方面或有法会 分别義者，辄诣其所咨受法言，寂然静思亦 无所说。时彼童子而于异日，与其父母五种 亲属朋友知识，至耆阇崛山而诣佛所，稽首 足下右绕三迊，于世尊前叉手而立，睹无央 数十方世界诸菩萨会亿百千姟，各各处于严 净之座，心大欢然善意生焉。时舍利弗前白 佛言：“唯天中天！是无言者狮子将军之子， 端正姝好威光难量巍巍如此，離于言谈而 无所说，其人前世有何馀殃，生无有声又不 能言？”

佛告舍利弗：“止止！勿得辄慢无言童 子。所以者何？此人则是菩萨大士，于过去 佛殖众德本，供养无数诸佛正觉，稽首足 下得不退转，当成无上正真之道。初生之 时，天于虚空宣扬大音：‘童子，汝当抱道意， 思惟经典勿有世谈。’以是之故，今此菩萨 寂然不言，受柔顺教于兹八岁，一心结舌而 无所说，以斯憺泊奉行四禅。”

世尊复告舍利 弗言：“其有众生，若能睹无言菩萨悉顺道 教由此无言，以是之故今有大会，当说经 法，开化导利于无央数不可称人民之众。”

于是无言菩萨即如其象，三昧正受而现瑞 应，令诸声闻及众菩萨、天、龙、鬼神、揵沓和阿 须伦、伽留罗、紧那罗、摩睺罗伽、比丘、比丘尼、优婆 塞、优婆夷一切众会，各于右掌化生莲花大 如车轮，其色若干微妙鲜好，其香难量，见者 心欢。彼莲花上则有自然诸化菩萨，结加 趺坐，三十二相莊严其身。无言菩萨见大 神足，稽首世尊重自皈命，其莲花上诸坐菩 萨，叉手卑身亦三自归。无言菩萨口适宣 此稽首皈命，应时自然恒边沙等诸佛世界 六反震动，大音普闻，天于空中歎若雷震， 则雨众花，箜篌乐器不鼓自鸣。

无言菩萨承 佛威神，大愿所致，踊在空中去地四丈九尺， 大菩萨众亦复如是。无言大士而于中与 菩萨异口同音，以偈赞佛：

“无形而现形，亦不住于色， 欲以开化众，现身而有教。 佛者无色会，亦不著有为， 皆度一切数，导师故现身。 显相三十二，奇好八十种， 以严其身体，为众讲说法。 法者则无相，亦无有音响， 无声不可得，无念寂微妙。 佛法觉了法，处在佛树下， 彼道无言教，言词无所说。 其法无形法，求相不可得， 以无相之法，安可有所说？ 愍伤于群生，此佛之大恩， 分别无所获，所说不失时。 晓了无所得，解空无所获， 能如此养者，佛義无名字。 有为之言教，诸佛因所说， 彼数无所有，无为无自然。 如无常形色，导师缘见象， 此法无所有，为众说此经。 又始至八岁，口未曾有言， 我初生之时，诸天唱大音。 以入唯经典，其耳不闻声， 如是怀道业，口亦无所说。 无言假有教，词语无所畅， 以言谓有说，淸净妙光曜。 念誓愿佛道，志在于大乘， 当宣于尊教，得佛人中上。 道心不可获，无言无相念， 是故曰道空，解结成辉曜。”

于是童子谓诸众会：“道与言教等无有异，不 可见！不可持！所可说无能睹，口说志道，人 计于道而有所求，其所处愿斯无所有，不可 得处则无所住，如是住者道之所立也！诸度 无极亦复如是。及馀无数众德之本，说于言 教亦无所说，但是音声无有言词。又说佈施 者，以施当施者，惠与有所向，道住一切等，口 说愍哀施，道教亦行慈，其道为自然，平均如 虚空，心所晓了有所说，计彼一切悉为淸净， 其道为普虚端如是。身行、口言、心有所思， 捨施施斯一切尘劳，是乃名曰施度无极。所 可劝助亦复如是。佈施非是道之恩惠，有计 道者不依佈施，是二事者但假声耳！永无所 著亦无形像。假使如是受道教者，为菩萨行， 彼乃名曰施度无极。于佈施主则为淸净，有 所惠与不想报故。耳闻禁戒不住于色，则 无所生亦无所灭，是为戒者亦复如是。身口 心事若无所造，悉无所有而反分别，所讲 说因缘合成。口有所说因名曰戒。如口所说 戒亦如是。此二事者俱无形像，诸禁戒业， 一切假言语无章句，计于道者无所言说。其 口所畅及心意，以业是禁戒劝助道德，言戒 为道欲曜于戒，一切无像犹如虚空，能晓了 此，是谓独步报行禁戒。所可遊志超绝无 侣，入平等觉，亹亹深妙难及之道。”于是赞 曰：

“如言道亦然，无持不可见， 所说无所睹，我宣者佛道。 誓愿求于道，所愿无所住， 无住无处所，道所立亦然。 诸度无极然，及所作众德， 言词托音声，所说无所说。 所可谓佈施，所施当所施， 方当所宪者，悉住平等道。 口所畅佈施，敷演于道事， 彼道亦自然，等犹如虚空。 若能晓了心，口之所说者， 彼一切淸净，闻净皆至道。 身口及心念，捨一切尘劳， 所劝亦如斯，是施度无极。 佈施不归道，道不倚于施， 此二者假名，无著亦无象。 若无所依倚，其受道若斯， 若不望想报，是名曰佈施。 而假闻禁戒，不住于形色， 不起无所灭，是为戒之相。 不行戒亦尔，身口心无异， 无作无所有，假有言说耳！ 因缘合有辞，说号禁戒耳！ 如吾戒正等，此二事无漏。 诸可禁戒事，一切假于言， 道義所获者，无言亦无业。 口说心所作，禁戒劝助道， 计戒及道教，一切如虚空。 若晓了此者，独步普入戒， 则遊居于道，深妙难解句。”

童子又谓诸来会者：“所可谓言忍辱教者亦 是言词，解空空義乃为忍辱。忍如平等三界 亦如，说忍形类无像无见，等心于此乃名曰 忍。若能虚静为忍辱根，音声香味因缘合成， 彼无所有但文字耳，是故宣畅言忍辱矣！如 来正觉说有三忍，身、口、心念。若能晓了此忍 辱者，是曰为忍。解断其身节节離散，心无 嗔恚，恩爱及身譬如墙壁，察身如是为忍 辱。远闻恶口所畅说，若能堪任，于诸言词 不味所说，乃为忍辱。若复遊志一切瑕秽，其 心静然而无忧结，意能分别诸文字者，心乃 入于忍辱，计如忍道亦如此，身口意俱同尔， 乃名曰道。宣传于圣教，多所劝助者，一切精 进上妙细微，及诸中间，亿劫合集而不可 得，至于成就。假使精进不可逮得，计于道 德亦无所获，不得诸法，是曰精进。所修精 进设能如是，不怀怯弱亦无恐惧，是谓极 上通大精进猛勇菩萨仁義备悉。”于是童子 重颂曰：

“可所谓忍辱，口之所宣畅， 空空義故忍，如忍等三世。 说于忍色像，不貌不可见， 若心等于斯，尔乃名曰忍。 忍类为空静，缘合声香味， 彼无有文字，此乃名曰忍。 讲宣此三忍，身口及心念， 若人晓了此，畅乃名曰忍。 节节解其身，而心不怀恚， 身受如墙壁，是为身忍辱。 远闻有恶言，不报于骂辞， 入此音乃忍，悉能住所说。 若于诸瑕疵，心不怀爱结， 设能了字空，是心入忍辱。 如忍道亦然，身口意如是， 此乃名曰道，名所而劝助。 若诸所精进，最上中微下， 合集亿姟劫，不得便成就。 精进不可得，道亦无所获， 不逮一切法，是曰为精进。 若勤力行此，无怯不怀难， 彼则大精进，为猛勇菩萨。”

童子复谓诸来会者：“所谓禅思亦不有念，计 于禅者亦无所住，弃一切想，是乃名曰寂度 无极。则能寂然憺泊无言，无放逸，離诸漏而 烧灭一切尘，是名曰寂度无极。心于诸法不 遣往反，于心離心，是则名曰寂度无极。心 及禅定常至道意，恒以平等观此众事，若能 平等，于诸所观无有邪正，斯谓佛道不为难 得；无有文字亦无所说，不可究竟亦无所有， 无有放逸亦不自恣，此乃曰智度无极。无 有此际不渡彼岸，又于此彼而无所住，正立 法界以无所住，亦无所著，亦无文字，无所 颁宣，无文字已！不复擧假一切思想，若能启 受于此法者，尔乃名曰智度无极。六度无极 亦复如是，假使有人等观此義，则能均平一 切诸法，亦能等于一切众生，若能同象一 切诸法，则能均平一切众生，若能平均一切 众生，则能平等一切诸佛。等诸佛已，则能奉 修于一切智，是故菩萨勇猛无畏，犹斯名曰 无极智慧。若能顺从此教命者，则顺法眼不 可思议。”于是童子以偈颂曰：

“禅行无所思，专心不有住， 断一切诸想，名寂度无极。 寂然而憺泊，不逸无诸漏， 弃捐众尘劳，是寂度无极。 其心一切法，未曾遣往反， 无心脱于心，寂然渡彼岸。 计心及与道，观之悉平等， 若能察平等，佛道不难得。 捨文字无言，无本无所有， 不乐不自恣，乃名为智慧。 无此不渡岸，不住彼此际， 正立于法界，不住无所著。 文字无班宣，不与一切想， 以是受诸法，乃名曰智慧。 诸度无极然，所见一同类， 则能等诸法，平均于众生。 以能等诸法，则能等众生， 亦等于诸法，便等一切智。 是故大智慧，菩萨其勇猛， 能随此教令，法眼不可议。”

彼诸正士，说此章句分别所趣，以千二百人 皆发无上正真道意，六万菩萨得无所从生 法忍。时莲花上诸坐菩萨，寻即退下稽首佛 足，及复礼于无言菩萨，俱共启白无言菩 萨：“吾等以报圣师之恩，钦乐正法奉侍经典， 修行孝顺而有反复。”

贤者舍利弗前白佛 言：“唯然世尊！此诸菩萨，何故口宣如来言 辞：‘吾等孝顺而有反复’？”

佛告舍利弗：“此诸 菩萨悉是无言菩萨大士之所劝发，令宣 道教，演于恩慈、仁義、礼节、无上正真大乘之 教，开化未闻，令发道意。是为孝顺而有反 复，报师之恩。今者故来行供养德，亦欲睹见 于此大会，奉觐佛圣，听省经典，咨受所闻。”

于是无言菩萨白世尊曰：“我欲启问如来、至 真、等正觉所怀疑结，设见听者，乃敢自陈。”

世尊即告无言菩萨：“恣意所问诸不了者， 如来一一当为发遣，可悦其心令无馀疑。”

时 舍利弗语无言菩萨：“汝族姓子，不能语言， 云何欲问如来義乎？”

无言答曰：“一切语法， 悉无文字亦无言词。所以者何？一切众生皆 悉自然，无诸言教及众想念。唯舍利弗！因心 所念口说言词，若无所思则无所言。心所念 者悉虚无实，言不可说，不可示人，亦不可 得咨问行念。其想著者，悉无所有，而无文 字。其虚无者亦无想念，亦不宣畅文字之说。 其诸行念不自想言：‘吾当宣佈文字之说。’文 字不念当行想念畅文字说。唯舍利弗！十二 缘起深奥难逮，巍巍如是，因缘所生，彼则 自然，了无所有；假使自然无所有者，彼则无 有逮成道者。唯舍利弗！一切诸法无所成因 缘之事，依无所住有所造作，因于缘合，是 故因缘无所兴立。唯舍利弗！一切诸法悉无 有主，而君长亦无常主，无有志念，因己 思想多所驰骋，从对有念处于众想，顚倒之 黨从其起生。彼若有问、见难问者所想知，一 切此法，有想无想悉为一相，谓无有想。彼 所以问，是为菩萨行于大哀。唯舍利弗！吾 以是故，兴发大哀咨问如来，不以言词声音 问事倚口言教，住于大哀菩萨所问。”

舍利弗 问：“若族姓子，设无众生无有人物，何因菩 萨而于众生兴大哀乎？”

无言答曰：“唯舍利 弗！设使众生不求成就至于道者，尔乃菩萨 不于众生兴发大哀；然而众生，无有众生起 众生想，是故菩萨处于众生兴发大哀。设说 有人则反逆矣，一切五趣犹如幻化。呜呼痛 哉！诸人顚倒，无有众生想，是故为彼讲说 经道，使无我本末皆空。由是菩萨为诸众生 兴发大哀，无所破壞不毁所有，不壞吾我及 人寿命，故曰菩萨入于大哀导利众生。见畅 审如分别空事，为诸客尘之所霑汚，所可 遊入等一切色，而自观见本悉淸净，是故 菩萨而于众生兴发大哀。”

时舍利弗赞无言 菩萨曰：“善哉，善哉！族姓子！实如所云一无 有异。又从仁贤向者听者，所讲辩才，故欲发 问，当从正士启受如是不可思议。所班宣 法，设问所说，当令弊魔不得其便，使如来 法得久存立，此诸众会，天、龙、鬼、乾沓和、阿 须伦、加留罗、紧那罗、摩睺罗伽等人非人，逮得 无量道法光明。”

于是无言菩萨前白佛言：“世 尊常说修正见者，有二因缘：从他闻音、思 唯其行。善哉！大圣！唯愿如来、至真、正觉，分 别宣扬。何谓菩萨承于他音？何谓思惟？何 贤圣之正见也？”

佛告无言菩萨：“族姓子！谛 听，善思念之，今当分别。犹如菩萨承他音 声，因而思惟，奉顺贤圣之正见。”

“善哉！世尊！ 愿乐欲闻。”无言菩萨与大众会，受教而听。

佛言：“族姓子！若有菩萨，劝化众生入于佛 道，是为菩萨承于他音；设令其人心不怀乱， 是为思惟；假使等观于道意者，是为贤圣之 正见也。又若听省柔顺道法，此承他音；若 能奉持佛之道義，是为思惟；若能奉行菩萨 之道逮得法忍，是为贤圣之正见也。

“复次，无言！若能宣于所闻微妙之慧无上正 真，承此他音，假使能通达不计吾我，是为 思惟；志性淸净无有谀谄发起洪业，是为贤 圣之正见也。所闻顺義而不违法，是承他音； 修众德本是为思惟；所行微妙劝助于道，是 为贤圣之正见也。专精听受是承他音；求殊 特義是为思惟；劝助道意未曾忘捨，是为贤 圣之正见也。顺念如应劝助道意，初不废退 等观贤圣，放捨一切所可闻念，是承他音；一 切所有敢可尊敬，悉能施与无所爱惜，是为 思惟；不望其报，不贪著道，至于大乘，是为贤 圣之正见也。闻于禁戒弘雅之教，此承他 音；所执戒心无所习舍，是为思唯；戒无所 行，笃信至真劝助于道，是为贤圣之正见也。 听省忍辱仁義大慈，此承他音；而怀愍伤无 有害心，是为思惟；究竟闲静，信诸法尽劝 助佛道，是为贤圣之正见也。听省精进则而 顺之，是承他音；其心不住懈怠垢秽，是为 思惟；无合无散无所违失，慇勤精进以劝助 道，是为贤圣之正见也。令闻禅定三脱之门 三昧正受，此承他音；心所为事而不可得，观 察心本，是为思惟；所修禅定不堕顚倒劝助 佛道，是为贤圣之正见也。听闻智慧身根华 实，此承他音；所闻法观察本末之所归趣， 是为思惟；弃捐诸流众崖底源开化之意， 是为贤圣之正见。示以四恩，听摄所闻了无 所著，此承他音；未曾放废四恩之教，是为 思惟；所可救济恩及众生，斯平等義，开度 立之于一切智，是为贤圣之正见也。修四 梵行慈悲喜护，此承他音；而不壞除愍爱 众类亦无所毁，所可奉行不求名称，是为思 唯；遵乐空无，为众生故而修愍哀，以法之 故而行欢悦，为二报故劝助道德，是为贤圣 之正见也。设令听省四分别辩，此承他音； 观察诸法威仪礼节，是为思惟；从法義等 于平均，所行具足劝发道意，是为贤圣之正 见也。若闻所当奉行微妙导利之事，此承 他音；念御顺行而不远離，是为思惟；章句 道迹，所由处所宣佈佛道，是为贤圣之正见 也。若能令闻三十七品正觉之法，此承他 音；修于意止悉不愦乱，行于断意，未曾惑 随不善之心，而常顺从德義之志，其神足者， 精进禅定不怀怯弱，笃信如是，明解章句而 不退还，慧能寻对一一观察，心由力不行 尘劳，入觉意法等于道心，是为思惟；假使 无意无所思念，于四意止不起不灭，于四 意断柔和身心，于四神足审如真谛，晓了如 是，所趣若斯，执智慧刀截断众垢，情欲不 散入于正法，而于觉意下入等观无有二事， 所归径路劝助道心，是为贤圣之正见也。若 使听闻四圣谛者，此承他音；五阴苦患，恩 爱之难，灭尽所习因缘之报，入于径路，是 为思惟；虽处诸苦慧无所起，于诸所习慧无 所习，于诸所尽慧究竟尽，由于径路慧无所 著，劝发大道，是为贤圣之正见也。若以听 受于三脱门，此承他音；笃信于空不畏无 相，而于无愿无所志求，是为思惟；不生空 行开化诸见，兴于无相教导一切，诸所相行 发于无愿，所生至诚，是为贤圣之正见也。 令初发意顺从大业，此承他音；修菩萨行不 捨一切，是为思惟；不退转地当成正觉，是 为贤圣之正见也。得善知识而从其教，此承 他音；目见世尊咨受圣路，是为思惟；如 口所言不违所言，身口相应，是为贤圣之正 见也。听所讲法等于惑乱，此承他音；观察诸 法義之所归，是为思惟；奉行法義不失道教， 是为贤圣之正见也。亲近如来咨受所宣，此 承他音；识分别道心不捨大猷，是为思惟； 受奉行有所开化能使成就，是为贤圣之正 见也。设能听受八万四千诸道品法，此承他 音；晓了分别八万四千诸佛之行也，是为 思惟；八万四千众生之类各异根者，如应说 法，是为贤圣之正见也。在在所由悉无所乐， 发功德心，此承他音；假使其心不捨功德，是 为思惟；以是德心专精劝助于一切智，是为 贤圣之正见也。

“此族姓子，设随顺念则为长 命寿不可极无始无终贤圣正见。所以者 何？五趣周旋，如幻、化、梦、影、响、野马、水月、芭 蕉，晓了若斯，是承他音；一切诸法悉为平 等而无偏邪，是为思惟；若致平等，乃为贤圣 之正见也。名曰思惟，不擧不下，于一切法无 应不应、无进不进、无处不处、无行不行、无 念不念、无想不想、无意不意、无唯不唯、无心 意教，是为名曰不二入法门。晓了一品，无合、 无散、无违、无顺。晓了深念本性淸净，极 为显耀而当讲说，无冥、无明，无浊、无淸，无 有品第，则为法界，无所破壞而于本际不为 动摇。入于无本，处于三世而无所处，无我 无人、无寿、无命、无音、无声，等诸文字，義无所 获，无有财业，无所毕置，得诸所尽，一切所 行无有众念。離一切想，皆悉断于放逸之事， 灭除一切诸所唯行，而无所著捨诸所著，巍 巍乃至如来所歎！无为之事，刈去众想是为 平等，无有形貌一如应思惟。假使行者从三 昧起，则以此法而为众生及他人说，便于其 所推求斯本，如应思惟而疗治之，无所动摇， 是为名曰立于大哀贤圣正见。”

佛说贤圣正 见之时，一万菩萨寻即逮得贤圣正见。于是 舍利弗谓无言菩萨：“仁族姓子！从何闻法， 乃能兴此贤圣正见？”

无言答曰：“唯舍利弗！吾 所从闻法无所造，不从过去心得至于道，亦 不当来、亦不现在。平等三世等一切法，有 所有趣者而无所归，亦无有法、亦无所等； 吾从于彼而听闻法。不有为、不无为，无识无 住无心意识，于一切法莫有所奉，制止一 切众生之心，可悦诸人，義无所获亦不动 摇，于无力毒而无著；吾正从彼而听闻法。 见生于世者不生不起，一切法若不所兴，分 别无本而无所说；吾正从彼而听闻法。其住 法界等御人界，法界、人界及虚空界不以差 别，平等诸界而无所生，不造若干；吾正从 彼而听闻法。不处道场，不坐树下，亦不经 行，亦不得佛，不倚于道，不捨于俗，不令诸著 人民之等作是念心。如来得道亦不得道，得 于相好若不得相，作证不作证，悉从本净自 然之性。唯舍利弗！法者无持，而不可捉则 无有身，以无有身无所成就，以无所成就则 无所生，以无所生则无所起，以无所起则 无终殁，以无终殁则无所著，以无所著则不 动摇，以不动摇则无所作，以无所作则游驶 水。已游驶水则无所得，已无所得身度彼 岸，已渡彼岸无下，不下则无有器，已无有 器则无所应，已无所应则離爱欲，已離爱欲 则无有想，已无有想则断众乱，已断众乱本 性淸净，以至淸净则无有垢，已无有垢则 无尘劳，已无尘劳则无同像，以无同像则住 平等，以住本平等则立无动，以立无动则 无所求，以无所求则如真谛，已如真谛则如 审实，以如审实则无所有，以无所有则于 诸缘而无有缘，以于诸缘无有缘者则度境 界，以度诸界所起无起则无所擧，以无所 擧则无所下，以无所下则无有门，以无有 门便離言教，以離言教则度识句，以度识 句则不复还，以不复还则无有处，以无有 处则无非处，以无非处则无种稷，以无种 稷则无根芽，以无根芽则无为，超度诸识 之迹，寂之然，以至寂然究竟憺泊，已至 憺泊则至无唯然，以无唯然究竟无恨，已 至无恨则至了意，以至了意不复更兴，以 不复兴则归平等无为之道，是为法。唯 舍利弗！法如是比，说经如兹，其正见者为何 像类？其正见者，等于己身，以等己身则離 合会，以離合会，于诸平等不见平等，睹诸 所见若无所想。是舍利弗，宣畅法律贤圣正 见。”

无言菩萨谓舍利弗：“如等无明恩爱之著， 亦等慧明解脱之事，等于灭度无作不作，是 为等致贤圣正见；若有所睹不取异见，是为 贤圣之正见也！复次念。舍利弗！若能等于婬 怒愚痴，亦等于空，无相无愿解脱之相则为 一相，谓归无相。已能归此平等事者，是为贤 圣之正见也。复次处正见者，于诸平等不造 二事，已无二事不住相应，已无相应不有所 住逮得诸法一切平等而无差特，是为贤圣 之正见也。复次，等无二者则等众生，则等诸 佛，则等诸法。已等诸法则等国土，已等国 土则等虚空，其于此等若不转移，能于此 等平等住者，修无所处，是为贤圣之正见 也。是故，舍利弗！如法像类，听者亦然，正 见若兹。又，舍利弗！耆年为兴正见乎？从何 闻法？所见何类？”

舍利弗答曰：“如我于今，族 姓子！闻所说法，察其義归，有所讲说皆堕 短乏。”

无言答曰：“如是，如是！舍利弗！敢有言词 皆顾短乏。”

舍利弗又问：“族姓子！如来至 真无量福会有所宣畅，其所说者岂堕短乏？”

无言答曰：“如是说者而无所说，不堕短乏。 所以者何？如来至真不兴名德，不当慕于如 来上福。所以者何？其如来者无德无称。若 如来義，无本、如来亦复如是，在于无本而不 动转。若有不欲如来上德，彼所慕者则无平 等，亦无偏邪于欲无欲，有所慕者则堕短乏。”

舍利弗问：“唯族姓子！何谓于法而无短乏？”

无言答曰：“无大、五阴、六入，不以顶受，无所 招致，悉无所行，不有言词，无诲不诲，而于道 法令心意识无所起生，是法无短；假使有 起心意识者，则堕短乏。若于诸法有作无 作，则堕短乏；设于诸法无作不作，乃无短 乏。复次，若于诸法有所分别、有所蠲除，而有 所行、有所造证，则堕短乏；若无晓了、无除所 去，亦无所行、不有造证，乃无短乏。假有所 见无所闻说，教化获致识知所趣，则堕短 乏；于一切界而无所行，乃无短乏。其有睹 见功德瑕秽，则堕短乏；设使所行无有瑕秽， 无有德称亦无所见，乃无短乏。”

时佛嗟歎 无言菩萨：“善哉，善哉！族姓子！若欲讲法，当 作是说。”是时万二千菩萨，逮得无所从生法 忍。

无言菩萨复白佛言：“我识如来为诸菩萨讲 说四力，一曰信力、二曰精进力、三曰意力、四 曰智力。唯如来、至真、正等正觉，廣分别说此 四品力。何谓菩萨笃信、精进、意、智慧力？”

佛告 无言菩萨：“谛听，善念！”

“善哉！世尊！愿乐欲闻。” 无言菩萨受教而听。

佛言：“族姓子！假使菩萨 信诸佛法，爱乐顺从不怀狐疑，亦无犹豫，是 为信力；诸佛精进本求道时，志慕此典不 以懈废，不怀怯弱亦不退转，是为精进力；若 摄其志合集德本无所忘失，其意不乱不捨 道心，所可兴废真正之心劝助于道，是为 意力；所修智明于一切法，不须他慧而得自 在，慧无所碍，是为智慧力。”

佛复告无言菩 萨：“信于贤圣，独步三界无所疑难，是为信 力；所施精勤恭敬奉顺，是为精进力；心之 所念，常思贤圣之所颁宣，未曾忘捨，是为意 力；若从至圣所闻智慧经典之本则能奉行， 是为智力。复次，假使笃信罪福之报而不疑 乱，是为信力；若能勤行不当作而不为之， 是为精进力；念所兴业终无腐朽，是为意力； 若能晓了无有罪福报应，有能分别一切诸 法，是为智力。”

佛复告无言菩萨：“假使其心淸澄无秽，能摄 其意顺道教者，是为信力；意所启受而将养 之，是精进力；若令其心常顺志一，是为意 力；心观诸法一切如幻，是为智力。复次，信 一切法皆悉为空，是为信力；所修精进解诸 见缚，是为精进力；于内外空不怀恐怖，是 为意力；观究竟空本末悉空，为智慧力。 无相无愿于一切法，无所造行，是为信力；以 此道法而为他人分别说者，是精进力；设使 于此念于诸法所行安详，是为意力；昔所讲 说方当宣畅令班宣者，一切推求永不可得， 是为慧力。一切所有心自当思，欲以放捨信 佈施处，是为信力；有所放捨不怀懈倦，未 曾怯劣大道，未曾违，捨施与发佈施，又 劝助道意，是为意力；不得施者亦无受者， 不蒙想报，是智慧力。奉顺禁戒成就真正信 戒果实，是为信力；以所精进灭除诸毁戒 之心，是为精进力；若以道心念之不忘，所 尊禁戒，皆以劝助于一切智，是为意力；观 身如影、言如呼响、心如幻化，察于禁戒而无 所行，是为智力。成就忍辱信于威势，是为 信力；所行精进，不听众想，不演粗辞欲加 于人从邪径，假使令肢解割截身肉，集忍 辱力，未曾怀嗔，慈心忍辱，是为精进力；所 行忍辱则以劝助于一切智，是为意力；无身 意识不得身心，是智慧力。道为精进不为懈 怠，信于此者而心欢乐兴盛笃信，是为信力； 常行精进不捨须臾，亦无所著用化众生，将 护正典殖众德本，奉侍于佛供养随顺，皆 为一切众生之故，修治佛土莊严淸净名德 之称，是精进力；蠲除一切众生嗔恚懈怠 垢秽，以被德铠所修精进，则以劝助于一切 智，是为意力；若不慇勤妄想于道，不失威仪 礼节之正，选择精进，不得一切诸法处所，是 智慧力。乐于闲居宴静独处，不慕众会发兴 悦力，是为信力；所行精进修于禅定，兴发 脱门三昧正受，是精进力；因由所从致禅思 者而不动摇，是为意力；于彼一心观于无常、 苦、空、非身，而不乱禅，不轻慢禅，不退转禅， 晓了善权方谋宜适，是为善权方便诱进牵 致至于智力。闻于一切诸度无极道品之法， 若能信此，是为信力；一切所闻执持不忘，能 为他人嗟歎方便，设于彼法，若能奉遵若不 奉遵，自察本末，是精进力；处于众生其心 不乱，遊于爱欲譬如莲花，教化一切，是为意 力；察三界空犹如泡沫、芭蕉、野马、影、响、幻、化， 开示未闻，是为智力。以淸澄心慈向众生仁 靡不周，是为信力；信于大哀，心所兴造不以 懈怠，是精进力；心好正典不捨法乐常执奉 行，是为意力；心无所著而不怀害，不造有 二，无进不进，逮得静观修行正法，是智慧 力。思惟人身，以无央数众恶瑕秽荒乱众力， 不得久存，供养于此𢤱戾蛇蚖，因由邪行， 晓了如此，是为信力；若速众没苦痛之患众 恼幷至，此则为是死生之義，观察佛法，是 精进力；假使心变在于不善终、不听从，心亦 不随声闻缘觉，又心不随尘欲贪嫉，心亦不 从毁戒恶智，是为意力；若入法慧分别慧句， 入于宣畅体解之慧，过去当来今现在慧，是 为智力。欢乐为信相，不退精进相，观为意相， 晓了为智相，行于信力，不捨进力，不失意力， 修智慧力。为人说法应病与药，晓了罣碍则 为笃信；度诸罣碍而为精进；无所复著，是 名曰意；而审晓碍则为智慧。好喜佛法兴于 笃信，以兴笃信即发道意，是为信力；奉修众 行合集积纍道品之法，是精进力；柔顺法忍 则为意力；设使逮得无所从生法忍，是则智 力。信根为忍，则为意力；设使逮得无所从 生法忍，是则智力。信根为信力；进根为精进 力；意根为意力；禅思伏根，大圣达根，靡不 周至，是智慧力。”佛说是时，八千菩萨逮得无 所从生法忍，四万二千人皆发无上正真道 意。

无言童子经卷上 挍注

佛说 月氏 众 天天于 音言 时是 唯唯 好妙 辄轻 殖植 抱怀抱 称称计 象像 揵犍 加跏 见现 其 反返 于于其 与与诸 象像 施于 想相 心意 谓为 志去 亹亹褈叠 见睹 施世 是是是 恶恶言 惧惧 猛勇勇猛 若人晓了此于境常不动 爱受 所不 猛勇勇猛 反返 曰名曰 象像 反返 不彼 班颁 与兴 等能 可思 反返 来是 反返 是具 反返 语诸 住主 主王 想起众生想 我吾我 霑点 观睹 班颁 鬼鬼神 乾犍 何何谓 见见也 化他 弘加 唯无 所如所 崖涯 之道 见见也 从顺从 所所说 力法力 刀力 目自 受即受 也 晓 性法 一 有 奉奏凑 诸说 唯K07n0077_p1207a20T13n0401_p0527b03唯 以已 以已 以已 本 以已 以已 以已 以已 以已 以已 起趣 起趣 以已 以已 以已 以已 以已 以已 以已 以已 以已 芽牙 以已 芽牙 然自然 以已 至 以已 唯进 以已 以已 是是则 唯唯 以已 以已 恩K07n0077_p1207c08思 作所 念 若则 住径 顾堕 有无 行、不有造证则 教化获行不有 而而教化获 正 志恋 不乱 废发 行行所 所修以所 为是 班颁 倦倦是精进力 违遣令 与兴 诸 如而 欲妄 从使从 使 殖植 妄K07n0077_p1209b06望 𢤱戾儱戾 众沉 为忍，则为意力；设使逮得无所从生法忍，是则智力。信根

CBETA 挍注

佛说【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 月氏【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 众【大】，〔－〕【宋】【宫】 天【大】，天于【宋】【元】【明】【宫】 音【大】，言【宋】 时【大】，是【明】 唯【大】，唯【宫】 好【大】，妙【元】【明】 辄【大】，轻【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】＊，植【明】＊ 抱【大】，怀抱【宋】【元】【明】【宫】 称【大】，称计【宋】【元】【明】【宫】 象【大】＊，像【宋】【元】【明】【宫】＊ 揵【大】，犍【明】 加【大】，跏【明】 见【大】，现【宋】【元】【明】【宫】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 反【大】＊，返【宋】＊【元】 于【大】，于其【宋】【元】【明】【宫】 与【大】，与诸【宋】【元】【明】【宫】 施【大】，于【元】【明】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宫】 心【大】，意【宋】【宫】 谓【大】，为【明】 志【大】，去【宋】【元】【明】 亹亹【大】，褈叠【宫】 见【大】，睹【元】【明】 施【大】，世【明】 是【大】，是是【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】，恶言【宋】【元】【明】【宫】 惧【大】，惧【明】 猛勇【大】，勇猛【明】 若人晓了此【大】，于境常不动【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】，受【宫】 所【大】，不【宫】 猛勇【大】，勇猛【宋】【元】【明】【宫】 反【大】＊，返【宋】【元】【明】【宫】＊ 曰【大】，名曰【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，彼【元】【明】 班【大】＊，颁【宋】【元】【明】【宫】＊ 与【大】，兴【宋】【元】【明】【宫】 等【大】，能【明】 可【大】，思【宋】【元】【明】【宫】 来【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，具【宋】【元】【明】【宫】 语【大】，诸【宋】【元】【明】【宫】 住【大】，主【宫】 主【大】，王【宋】【元】【明】【宫】 想【大】，起众生想【宋】【元】【明】【宫】 我【大】，吾我【宋】【元】【明】【宫】 霑【大】，点【宋】【元】【明】【宫】 观【大】，睹【宋】【元】【明】【宫】 鬼【大】，鬼神【元】【明】 乾【大】，犍【明】 何【大】，何谓【宋】【元】【明】【宫】 见【大】＊，见也【宋】【元】【明】【宫】＊ 化【大】，他【宋】【宫】 弘【大】，加【宫】 唯【大】，无【宫】 所【大】，如所【宋】【元】【明】【宫】 崖【大】，涯【元】【明】 之【大】，道【宋】【元】【明】【宫】 从【大】，顺从【宋】【元】【明】【宫】 所【大】，所说【宋】【元】【明】【宫】 力【大】，法力【宋】【元】【明】【宫】 刀【大】，力【宫】 目【大】，自【元】【明】 受【大】，即受【宋】【元】【明】【宫】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 晓【大】，〔－〕【宋】【宫】 性【大】，法【宋】【宫】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 奉【大】，奏【宋】【宫】，凑【元】【明】 诸【大】，说【宋】【宫】 以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宫】＊ 本【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 起【大】＊，趣【宋】【元】【明】【宫】＊ 芽【大】＊，牙【宋】【宫】＊ 然【大】，自然【宋】【元】【明】【宫】 至【大】，〔－〕【元】【明】 唯【大】，进【宋】 是【大】，是则【元】【明】 唯【大】，唯【宋】【元】【明】 作【大】，所【宫】 念【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，则【宋】【元】【明】【宫】 住【大】，径【宋】【元】【明】【宫】 顾【大】，堕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，无【宋】【宫】 行不有【大】，造证则【宋】 教化获【大】，行不有【宋】 而【大】，而教化获【宋】 正【大】，〔－〕【元】【明】 志【大】，恋【宋】【元】【明】【宫】 不乱【大】，〔－〕【宫】 废【大】，发【宋】【元】【明】【宫】 行【大】，行所【宋】【元】【明】【宫】 所修【大】，以所【宫】 为【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 班【大】＊，颁【宋】【元】【明】【宫】＊ 倦【大】，倦是精进力【宋】【元】【明】【宫】 违【大】，遣令【宋】【元】【明】【宫】 与【大】，兴【元】【明】 诸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，而【宋】【宫】 欲【大】，妄【宋】【元】【明】【宫】 从【大】，使从【宋】【元】【明】【宫】 使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 𢤱戾【大】，儱戾【宋】 众【大】，沉【宋】【元】【明】【宫】 （为忍…信根）二十二字【大】，〔－〕【元】【明】

大正藏 挍注

〔佛说〕－【三】【宫】＊ 〔月氏〕－【三】【宫】＊ 〔众〕－【宋】【宫】 天＋（于）【三】【宫】 音＝言【宋】 时＝是【明】 唯＝唯【宫】 好＝妙【元】【明】 辄＝轻【三】【宫】 殖＝植【明】＊ （怀）＋抱【三】【宫】 称＋（计）【三】【宫】 象＝像【三】【宫】＊ 揵＝犍【明】 加＝跏【明】 见＝现【三】【宫】 〔其〕－【三】【宫】 反＝返【宋】＊【元】 于＋（其）【三】【宫】 与＋（诸）【三】【宫】 施＝于【元】【明】 想＝相【三】【宫】 心＝意【宋】【宫】 谓＝为【明】 志＝去【三】 亹亹＝褈叠【宫】 见＝睹【元】【明】 施＝世【明】 是＋（是）【三】【宫】 恶＋（言）【三】【宫】 惧＝惧【明】 猛勇＝勇猛【明】 若人晓了此＝于境常不动【三】【宫】 爱＝受【宫】 所＝不【宫】 猛勇＝勇猛【三】【宫】 反＝返【三】【宫】＊ （名）＋曰【三】【宫】 不＝彼【元】【明】 班＝颁【三】【宫】＊ 与＝兴【三】【宫】 等＝能【明】 可＝思【三】【宫】 来＝是【三】【宫】 是＝具【三】【宫】 语＝诸【三】【宫】 住＝主【宫】 主＝王【三】【宫】 （起众生）＋想【三】【宫】 （吾）＋我【三】【宫】 霑＝点【三】【宫】 观＝睹【三】【宫】 鬼＋（神）【元】【明】 乾＝犍【明】 何＋（谓）【三】【宫】 见＋（也）【三】【宫】＊ 化＝他【宋】【宫】 弘＝加【宫】 唯＝无【宫】 （如）＋所【三】【宫】 崖＝涯【元】【明】 之＝道【三】【宫】 （顺）＋从【三】【宫】 所＋（说）【三】【宫】 （法）＋力【三】【宫】 刀＝力【宫】 目＝自【元】【明】 （即）＋受【三】【宫】 〔也〕－【三】【宫】 〔晓〕－【宋】【宫】 性＝法【宋】【宫】 〔一〕－【三】【宫】 〔有〕－【三】【宫】 奉＝奏【宋】【宫】，凑【元】【明】 诸＝说【宋】【宫】 以＝已【三】【宫】＊ 〔本〕－【三】【宫】 起＝趣【三】【宫】＊ 芽＝牙【宋】【宫】＊ （自）＋然【三】【宫】 〔至〕－【元】【明】 唯＝进【宋】 是＋（则）【元】【明】 唯＝唯【三】 作＝所【宫】 〔念〕－【三】【宫】 若＝则【三】【宫】 住＝径【三】【宫】 顾＝堕【三】【宫】 有＝无【宋】【宫】 行不有＝造证则【宋】 教化获＝行不有【宋】 而＋（教化获）【宋】 〔正〕－【元】【明】 志＝恋【三】【宫】 〔不乱〕－【宫】 废＝发【三】【宫】 行＋（所）【三】【宫】 所修＝以所【宫】 为＝是【三】【宫】 班＝颁【三】【宫】＊ 倦＋（是精进力）【三】【宫】 违＝遣令【三】【宫】 与＝兴【元】【明】 〔诸〕－【三】【宫】 如＝而【宋】【宫】 欲＝妄【三】【宫】 （使）＋从【三】【宫】 〔使〕－【三】【宫】 𢤱戾＝儱戾【宋】 众＝沉【三】【宫】 〔为忍…信根〕二十二字－【元】【明】

新增挍注

唯【CB】【丽-CB】，唯【大】 恩【CB】【丽-CB】，思【大】 妄【CB】【丽-CB】，望【大】